FUNCIONES DE LA HOSPITALIDAD EN LA ODISEA DE HOMERO

Antonio Marco Pérez

(I. E. S. Cañada de las Eras. Molina de Segura)

 

        

Resumen: La Odisea es la primera novela de viajes de Europa, las escenas de acogida aparecen concatenadas con una naturalidad tal que a algunos puede dar la falsa impresión de que la hospitalidad en Odisea no tiene más sentido o función que la de un marco escénico. El presente artículo pretende mostrar que la hospitalidad y su homérico tratamiento pertenecen a la estructura del poema, a la intención dramática y didáctica del Poeta.

Palabras clave: Homero, hospitalidad

 

 

         Según Aristóteles aunque es probable que hubiera muchos poetas, de ninguno de los anteriores a Homero podemos citar poemas de su clase y extensión en los que se imitaran acciones nobles realizadas por hombres de tal calidad y acciones vulgares realizadas por hombres vulgares (cf. Arist. Poet., 1448 b 28 ss). Homero fue el poeta máximo en su género noble (Id. ant., 1448 b 34).

         Sabemos que cronológicamente Homero no es el primero sino el Poeta de un tiempo anterior en el que la tradición fue eminentemente oral. Los poemas homéricos representan el culmen narrativo de una época preliteraria; al trasladarse aquellos poemas a forma escrita son la aurora de la Literatura Griega y Occidental.

         La personalidad de Homero se ha perdido en aquella época en la que no era evidente el criterio de autoría. ¿En qué medida tomó o recopiló Homero de las epopeyas anteriores a él? ¿En qué medida retocó o formuló virtuosa, felizmente, aquellas leyendas que narraban las historias de los héroes de la Grecia primitiva?

La vida, patria y personalidad de Homero son un enigma. La Vita herodotea es --según el Prof. A. Ortega y otros muchos estudiosos-- la más valiosa entre las siete biografías principales que nos ha legado la época imperial, recogiendo tradiciones y leyendas, acerca de Homero: "Llena de encanto por su forma y de gran interés desde el punto de vista cultural e histórico, no nos ofrece garantía en lo que atañe a la persona del poeta"[1], su contenido parece deducirse, en lo esencial de la obra misma de Homero.

                   “Siete ciudades se disputaban en la antigüedad el honor de ser la patria de Homero. De ellas, por razones filológicas, sólo deben tenerse en cuenta aquellas en las que el dialecto jónico se superpone al eólico. Estas últimas son Esmirna, Colofón y Quíos. Todas ellas se contienen en el popular hexámetro:

ἑπτὰ πόλεις διερίζουσιν περὶ ῥίζαν Ὁμήρου,

Σμύρνα, Χίος, Κολοφών, Σαλαμίς, Ῥόδος, Ἄργος, Ἀθῆναι.

Este hexámetro variaba su orden según las pretensiones de las respectivas ciudades. De las siete sólo Quíos tiene alguna probabilidad, pues, casi con certeza, es Esmirna la patria del inmortal poeta[2]. Aunque abunden los eolismos, la Ilíada y Odisea están escritas en el dialecto jonio. Los eolismos denotan un poeta que conoce bien la Eolia. Pero la cuna de estos poemas es la costa jonia del Asia menor. Una población que emigró de la tierra madre, por presiones de otras tribus griegas, invasión doria, o voluntariamente en busca de mejor situación de vida, se adueñó poco a poco de las islas orientales y de las costas jonias, y llegó a crear en la nueva patria centros de floreciente vida cultural y económica, que más tarde codiciarán los reyes de Persia. En la región norte de Jonia, según quiere la tradición, nacería este poeta que lleva ya un nombre jonio. Estesímbroto, Simónides, Anaxímenes y Píndaro le llaman "esmírneo" [3]

         La Vita herodotea nos presenta a Homero como Melesígenes (nacido junto al río Meles), hijo de Creteida, madre soltera, que hilaba lanas en casa de Femio. Femio enseñaba a los niños las letras y lo referente a las musas. Femio se casó con Creteida y adoptó a Melesígenes a quien dejó heredero de todos sus bienes incluso de los del magisterio en lo que destacó con diferencia sobre todos sus compañeros. Muertos su madre y su tutor y al frente de la escuela Melesígenes ganó fama entre propios y extraños en Esmirna. Poco más tarde, animado por el navegante Mentes a viajar y ver otras tierras y ciudades mientras fuera joven, Melesígenes cerró su escuela en Esmirna visitó numerosos lugares, uno de los referidos en la Vita Herodotea es Iberia.

         La Vita herodotea alude a la práctica hospitalaria sancionada con la mayor normalidad entre griegos, reproduce con variaciones el himno homérico a los huéspedes[4], y en ninguna de las vidas de Homero aparece con igual o parecida frecuencia el concepto xeinos, huésped.

Homero fue un muqopoiÒj: un creador de mitos. Su personalidad podemos entreverla en sus poemas, en sus narraciones y en lo que ellas enseñan, pero siempre siendo conscientes de que la cuestión homérica es una cuestión abierta[5] y no de fácil solución.

         Ciertamente existieron mitos prehoméricos que ya consagraban la hospitalidad. Homero partió de ellos, los reelaboró con tal maestría que, en buena parte, sólo con referir algunos de ellos no le fue necesario desarrollarlos porque su auditorio los conocía. Belerofonte, Edipo, Helena, Admeto y Alcestis son algunos testimonios de esto. El ciclo tebano debió ser tan conocido de sus oyentes que no lo repite, le basta referirlo para despertar en ellos un sinfín de motivos.

         Cuatro funciones pueden señalarse de la hospitalidad en Odisea: a) narrativa, b) dramática, c) estructural, y d) didáctica-social.

 

a) Función narrativa de la hospitalidad en Odisea:

 

         Homero se ha servido de las escenas de acogida para narrar el regreso (nostos)[6] de Odiseo, tema central (logos) del poema épico de Odisea. Propio de las hazañas épicas es que transcurran fuera del suelo patrio, y en esas circunstancias la acogida o el rechazo que los héroes pueden recibir es capaz de facilitar, retrasar o impedir el feliz desarrollo de sus proezas[7].

         Como señaló W. Arendt[8] en Homero aparecen un elenco de escenas típicas entre ellas cabe señalarse las escenas típicas de acogida;[9] si bien el relato épico no siempre desarrolla en ellas de igual modo las características propias del ritual hospitalario, lo cual sería bastante aburrido, como ha hecho notar Steve Reece.[10]

         Son numerosos los motivos con los que aparece estrechamente relacionada la hospitalidad en Homero, y en concreto, en Odisea. Lo propio del huésped (xeinos) es que devenga amigo (filos), la hospitalidad anda a la par del respeto (aidós) y la honra (timé, cf. epíteto divino de Zeus epitimetor), de la justicia (dike) y la themis. Lo común es que se acoja en la casa (oikos), pero cualquier situación es buena para honrar y ayudar al extraño; la mesa llega a denominarse hospitalaria (xeníe trápedsa), y en ella no falta el juramento (horkos) de los comensales y la themis; el sentimiento familiar (patroios) es el de que con la acogida se superan las relaciones individuales y se realiza una alianza entre las parentelas de huésped y anfitrión. Los verbos recibir (déchomai), acoger (hypodéchomai) y dar (do y dídomi) son propios de la acción hospitalaria, bien sea ofreciendo comida, vestido (chitón, chlaina), escolta (pompé) o regalos (doron). La compasión (éleos), la fama (eykleie) y la virtud (areté) definen al hombre hospitalario homérico, bien sea éste rey o reina, príncipe o princesa, siervo o sierva.

La frecuencia[11] con la que Homero recurre al concepto xeinos y derivados de la raíz xein- en sus poemas, así como el constante uso de expresiones formulares[12] y escenas típicas hospitalarias, permiten un análisis y valoración del concepto xeinos y su significado en Homero, como en ningún otro autor de la Grecia Arcaica. Todo ello permite descubrir las diferentes dimensiones que confluyen en en xeinos en Homero, al igual que hace patente un fecundo desarrollo de dicho concepto al encontrarse en Homero la raíz xein- como 1) sustantivo – sin y con artículo determinado (8, 251; 18, 38; 12, 222) -, 2) adjetivo (14, 158; 17, 155;...), 3) verbo (xeinidso: III, 207, 232; VI, 174, 217; 3, 355; 14, 322;...) y sinónimos de este verbo (como: aideo: 14,388; dáinymi: IV, 386; 1, 228; 3, 66; 7, 188. 203; 15, 398; 17, 332; 19, 328; 21, 290; déchomai: V, 158; thoinao 4, 36; comidso: VIII, 284; hypodéchomai: VI, 136; XVIII, 398; fileo: XIII, 627), 4) epíteto divino (xeinios: XIII, 625; 9,271; 14, 284; 14, 389), 5) nombre propio de persona (Polyxeinos: II, 623), 6) compuestos (un comparativo como kakoxeinóteros: 20, 376; un sustantivo compuesto xeinodocos: III, 354; 8, 210; 8, 543; 15, 55; 15, 70; 18, 64; y un sustantivo compuesto de filos antepuesto + xeinos: filóxeinos: 6, 121= 8, 576 = 9, 176 = 13, 202), 7) abstractos (xeinosyne: 21, 35; y xeníe: 24, 286, 314), y 8) una muy significativa relación de antónimos (como: agrios, hybristés; chalepós) y sinónimos (como: aidoios; dikaios; hetairos; hiketes; theoudés; ptochós; filos).

Todo el relato homérico de Odisea está trenzado con numerosísimos motivos hospitalarios, ellos muestran la gravedad de la acción acogedora, porque es en la acogida o el rechazo del otro donde se manifiesta el carácter de los personajes homéricos del periplo odiseico.

La comprensión divina de Zeus, del mundo de los dioses, con la theoxenia, y del mundo humano es en Homero hospitalaria. Tres epítetos divinos de Zeus aparecen en Homero relacionados directamente con la hospitalidad: xeinios (9, 271; 14, 284, 14, 389, también en Il XIII, 625), hiketesios (13, 213) y epitimetor (9,270)[13]. Si son originales de Homero o anteriores a él no es aquí y ahora el objeto, sino que Homero los ha utilizado. Según W. Schadewaldt todos los epítetos divinos arriba citados de Odisea pertenecerían al Poeta A.

Homero en su quehacer mítico-poético ha presentado a los dioses y a los hombres como hospitalarios, y, de igual manera, hasta al mismo Zeus, el más excelso y poderoso de los dioses (19, 303), como protector y vengador de extranjeros y suplicantes, como Zeus Hospitalario.

 

 

b) Función estructural de la hospitalidad en Odisea:[14]

 

         Tomando como referencia la posición representada por W. Schadewaldt, que él mismo define como un tercer camino: "También yo tenía la intención, una vez concluidos mis estudios sobre la Ilíada, de demostrar primeramente la existencia de un único poeta en la Odisea, pero tras muchas y repetidas apreciaciones, me vi obligado a seguir un tercer camino... La Odisea, también en mi opinión una unidad de última mano, es la refundición ampliada de un poeta más antiguo A realizada por un escritor más reciente, el poeta B. El más antiguo, probablemente idéntico al cantor de la Ilíada, al que se le puede colocar hacia el año 700 a.J.C., es el autor del núcleo poético primitivo del Regreso de Odiseo a la patria, núcleo que abarca aproximadamente un tercio de todo lo que se nos ha conservado".[15]

         Con la expresión estructura[16] Schadewaldt se refirió al armazón interno, al núcleo del poema, que según el gran homerista fue la elaboración más antigua del Poeta A, “que logró condensar y dar unidad a las múltiples narraciones sobre la vuelta de Ulises a Ítaca”[17]. Para Schadewaldt el reconocimiento de Ulises por Penélope, la anagnórisis del canto 23 es un lugar clave y fundamental de su método analítico. [18]

Según W. Schadewaldt toda la Telemachia (exceptuando algunos versos del canto 1, los cantos 1-4) pertenecerían al poeta B. La escena de llegada de Odiseo a la isla de los Feacios y el encuentro con Nausica sería obra del poeta A (canto 6). La acogida de Odiseo en el palacio de Alcínoo sería factura principal del poeta A (canto 7), y la gran mayoría de recurrencias en el canto 8 al concepto xeinos serían factura del poeta A. El encontronazo de Odiseo con Polifemo sería obra del poeta A. La acogida de Eumeo y las recurrencias a xeinos en el canto 14 pertenecerían al poeta A, al igual que las recurrencias del canto 13 excepto la del v. 10. "La escena del reconocimiento (de Telémaco en la majada de Eumeo) es la parte en que más ha alterado B el poema A; por esta razón no se la puede clasificar con plena seguridad" [19]

¿Qué aportaría el poeta B con la Telemachia y el canto 24 y parte del 23 de Odisea en el caso de que fuera cierta la hipótesis de W.Schadewaldt? Principalmente el tema de la búsqueda del padre -nada incoherente psicológicamente si el poeta B coincidiera con la personalidad de Melesígenes- y el primer proyecto pedagógico asertivo de Occidente en la persona de Telémaco.

 

 

c) Función dramática de la hospitalidad en Odisea:

 

         Según Aristóteles la Odisea es compleja porque en ella el cambio de fortuna va acompañado de reconocimiento (anagnórisis) y peripecia (peripeteia) (Poet. 1452a12 ss.), a su vez el reconocimiento más conveniente sería el que suscitara compasión (éleos) y temor (fobos), propios de la tragedia (Poet. 1452a29 ss.).

Dos series de motivos caben citarse al respecto:

         1. De una parte, las ofensas en Odisea son principalmente ofensas al huésped,[20] ofensas que van desde el insulto al crimen. En esta primera serie de motivos aparecen las ofensas, antitipos de humanidad y hospitalidad, como peripecia.

         Tener un corazón de hierro (sidereon), negarle al huésped el pan y la sal (17, 454-457), mandar al extranjero a la fragua, ofender al recién llegado con insultos, retos, desprecio de quienes ignoran la mínima piedad, o no obrar como es costumbre, como está mandado (he themis estí) es atentar contra el huésped y la deidad (17, 483-487). Todas estas escenas antitipos de hospitalidad poseen precisamente esa función dramática que el Poeta deseó en su oyentes, llegando al culmen, en una inversión escénica --como ha observado St Reece-- al presentar a un héroe, rey, despreciado, ignorado y asediado en su propio palacio.

 

2. De otra parte, en una segunda serie pueden señalarse las diferentes escenas de reconocimiento de Odiseo en su hogar.[21]

Todas las escenas de reconocimiento de Odiseo serían factura del poeta A, excepto: a) las del reconocimiento por parte de Telémaco (canto 16, 187-189; 202 ss.) en la majada de Eumeo --a la que poco antes hemos aludido-- y, b) la del canto 24, (vv. 216-360; 321-329.) de Laertes en la cultivada viña, que serían factura del poeta B. Es decir, las escenas de reconocimiento de Odiseo atribuidas al poeta A serían: a) La presentación de Odiseo a Alcínoo y Areté, ante los feacios (canto 9,19 ss.); b) La manifestación de identidad de Odiseo escapando de Polifemo (9, 502 ss.); c) El reconocimiento de Odiseo por su perro Argos (17, 301-305); d) El reconocimiento de Odiseo por parte de Euriclea al lavarle los pies y descubrir la cicatriz (19,379); e) La presentación y reconocimiento verbal de Odiseo a Eumeo y Filecio en el palacio de Ítaca (21, 207); y f) la escena de reconocimiento de Odiseo por parte de Penélope del canto 23 en la que, los vv. 23, 5-232 serían factura de ambos poetas, y los vv. 23, 85-210 serían factura del poeta A exceptuando los versos 117-172 atribuidos por Schadewaldt al poeta B.

         Estas últimas escenas de reconocimiento de Odiseo en su propio palacio permiten señalar una gradatio en tres movimientos:

El reconocimiento de Odiseo por parte de Euriclea sería el primer movimiento en el reconocimiento de Odiseo. En este caso, de parte de una sierva al lavarle los pies, como gesto de acogida y respeto al huésped, como la anciana sierva reconoce a su ausente señor (Od 19, 379 ss)[22] por la cicatriz (oulé, 19,391) como señal (sema).

Un segundo movimiento del reconocimiento de Odiseo es el que cabe señalar en la declaración misma del héroe a sus siervos Eumeo y Filecio, probados hasta tal punto que el mismo rey no puede dudar de la fidelidad y adhesión de ellos (21, 207). Este momento es seguido de la lucha contra los pretendientes acompañados de Telémaco y Atenea como peripecia.

Un tercer movimiento del reconocimiento de Odiseo en su palacio sería el de la propia esposa Penélope (Od. 23, 5-232; 85-210).[23] En esta escena serían frecuentes los vv. factura del poeta B ( así 117-172, 218-224; 241-288, 297-299, 324) En el v. 343 termina la Odisea primitiva del poeta A), los vv. 344-372 serían con todo el canto 24 factura del poeta B.

         ¿Qué aportan todas estas distinciones a nuestro tema? Precisamente que en el núcleo originario de Odisea, si así fuera, la hospitalidad está presente con una relación consustancial al tema del regreso de Odiseo.

 

 

d) Función didáctica de la hospitalidad en Odisea:

 

         La religión homérica, con su fuerte antropomorfización, presenta a los dioses practicando la hospitalidad, no sólo entre ellos sino también visitando a los mortales, incluso en forma doliente para examinar la soberbia y la rectitud de los mortales. Por ello la ayuda al pobre, al suplicante y al extranjero no depende del conocimiento que de ellos se tenga, pues no se trata únicamente de reciprocidad sino de piedad y compasión ante el necesitado (17, 483-487) y de respeto a Zeus Hospitalario.

         Platón consideró a Homero "educador de Grecia" (Rep. X, 606). Y el Platón de la madurez, el último Platón, el de las Leyes (en V 729e 2-3) estimó los pactos con los huéspedes pactos sacrosantos.[24]

Aristóteles afirmó que Homero hace mejores a los hombres (Poet. 1448 a 11). En nuestros días Th. J. Kakridis ha llamado la atención sobre la influencia y relevancia social de la hospitalidad, filoxenía, en el pueblo griego[25]. Con similar sentido St. Reece[26] ha destacado que Homero eleva la condición humana enalteciendo a los mensajeros y suplicantes y haciendo de ellos huéspedes respetables, y esto puede apreciarse no sólo en Ilíada sino también en Odisea.

         El despliegue de nombres propios, compuestos y derivaciones de la raíz xen- es amplísimo a lo largo de la Historia de Grecia y es otra de las muestras de la gran estima de la filoxenía entre griegos.[27]

         Pese a la distancia en el tiempo, las descripciones de las escenas típicas de acogida homéricas son paradigmáticas y por ello clásicas, porque descubren el carácter ético del ser humano. El valor de la poesía homérica no está sólo en su magnitud sino en su encanto para desvelar al ser humano y la naturaleza.

         Sin duda, la hospitalidad es una virtud e institución que podemos constatar en otras culturas antiguas, pero la influencia que Homero y su concepción hospitalaria han tenido en nuestra tradición Occidental es innegable, desde la Grecia Arcaica, pasando por el Helenismo, el Imperio Romano, el Cristianismo, el Renacimiento, hasta nuestros días. Pese a las violaciones -de las que somos conscientes- desde la Guerra del Peloponeso, con la muerte de los mensajeros, somos herederos de Homero, del Poeta que ennobleció con su creación poética al ser humano. La influencia de la concepción hospitalaria homérica es innegable en la ética y en la política de Occidente, desde la acogida familiar hasta el ius gentium, la cortesía, la diplomacia y el derecho de asilo en la Declaración de los Derechos Humanos.

En 1950 Wolfgang Schadewaldt se preguntaba "Wer war Homer vor 50, vor 30 Jahren? Wer ist er heute? Um es mit einem Wort zu sagen: er war damals ein Niemand oder so gut wie ein Niemand, und aus diesem Niemand wurde nun ein Jemand. Es geht um die Wirklichkeit Homers, die Wirklichkeit seiner Dichtung, und damit eines wichtigen Bestandteils der europäischen und Welttradition".[28] La pregunta de uno de los más grandes homeristas del siglo XX no deja de ser actual y no sólo en España sino en Europa. Un poco más adelante,[29] Schadewaldt afirma "Denn grosse Entdecker des Wirklichen sind seit Homer die grossen Dichter. Sie sehen das Sein der Dinge und sagen es".[30]

         Justo en este sentido cabe recordar precisamente las palabras de Fr. Hölderlin, el más homérico de los poetas europeos desde el Romanticismo, en su tragedia La muerte de Empédocles, al hacerle decir a Empédocles frente a Hermócrates y los agrigentinos que han perpetrado el crimen de no acogerle: "Los hijos de la tierra temen siempre lo nuevo y lo extraño...¡Sed hospitalarios y piadosos, pues sólo cuando aman son buenos los mortales!... ¡Adiós!; ésta es la última palabra de un mortal que os ama y que en estos instantes vacila entre vosotros y sus dioses, que le llaman... Los que no vuelven dicen siempre la verdad."

         Homero, el educador de Grecia, al unir en su poesía filoxenía y filantropía, es también el primero en manifestar la idea de humanidad en Occidente.

 

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